Qu'est-ce que l'hellénisme et comment a-t-il influencé l'Église primitive ?

Réponse



Hellénisme est le terme utilisé pour décrire l'influence de la culture grecque sur les peuples que les empires grec et romain ont conquis ou avec lesquels ils ont interagi. À leur retour d'exil à Babylone, les Juifs s'efforcèrent de protéger leur identité nationale en suivant de près la loi. Cela a conduit à la montée des pharisiens hyper-conservateurs et de leurs lois supplémentaires inutiles. Environ cent ans après le retour des Juifs, Alexandre le Grand a balayé l'Asie occidentale, étendant son territoire de sa Grèce natale jusqu'en Égypte et à l'est jusqu'à la frontière de l'Inde. L'influence de la culture grecque s'est poursuivie au-delà du premier siècle avant JC, lorsque l'Empire romain a pris le contrôle d'Israël. La secte rivale des Pharisiens, les Sadducéens, accueillit favorablement l'influence grecque. Les sadducéens étaient des aristocrates juifs riches et puissants qui travaillaient ouvertement avec leurs dirigeants païens pour maintenir la paix et assurer une certaine influence politique. Cependant, tous les Juifs ont été influencés par la culture grecque. La langue grecque était aussi connue que l'araméen natif, la direction juive est passée du sacerdoce ordonné par Dieu au Sanhédrin contrôlé par les sadducéens, et la loi du pays reflétait plus étroitement les lois grecques que celles données par Moïse. L'hellénisme s'est également exprimé de manière mineure, comme Saul prenant le nom de Paul. L'hellénisme a eu une grande influence durant les premières années du christianisme. Parfois l'influence s'est fait sentir indirectement (routes sûres pour les missionnaires) et parfois directement (synergie théologique). Voici quelques façons dont l'hellénisme a affecté le christianisme :

Gnosticisme. L'une des influences les plus dangereuses de la pensée grecque sur le christianisme concernait les croyances grecques sur les domaines physique et spirituel. La philosophie grecque a enseigné que la terre n'a pas été créée par le Dieu Très-Haut, mais par un subalterne, plusieurs niveaux plus bas, qui a imprégné la nature physique de sa création d'imperfection. Le physique était considéré comme mauvais. Seul l'esprit était bon. Ces croyances se manifestent de plusieurs manières. Si le physique est mauvais, alors Jésus ne peut pas être pleinement homme et pleinement Dieu ; Il soit seulement apparaît être physique, ou Il ne peut pas être le Fils de Dieu. De même, si le physique est mauvais, il n'y a pas de résurrection d'entre les morts. Au lieu de cela, le «salut» consiste à se réunir en esprit avec le Dieu supérieur.



Apathie. Le stoïcisme était une école de pensée grecque qui enseignait que la meilleure façon de vivre était de comprendre la nature et d'être en harmonie avec elle, en y réagissant de manière organique, au lieu de lutter contre elle. Lorsque la nature est perçue comme une force imparable, les désirs personnels s'effondrent et un état d'apathie... apathie -est atteint. Confrontée à l'incompréhension et à la menace constante de persécution sanctionnée par l'État, l'Église primitive a trouvé du réconfort dans cette façon de penser. La fermeté, le courage et la maîtrise de soi, même jusqu'au martyre, étaient des vertus très appréciées et donnaient de la force aux chrétiens lorsque leur foi se heurtait au monde. Le concept de providence est étroitement lié au stoïcisme - la volonté naturelle et imparable de Dieu. Comme nous ne pouvons pas le changer, le seul recours est de le comprendre et de travailler en son sein, comme le disait Augustin. Cité de Dieu affirme.



Rejet du monothéisme. La croyance chrétienne-judéo en un seul Dieu était complètement étrangère aux Grecs. Cependant, ils acceptaient assez les autres religions, souhaitant ne pas détruire les nations, comme l'ont fait les Assyriens, mais les incorporer. L'insistance juive, et plus tard chrétienne, à garder leur religion pure a amusé et parfois irrité les Grecs. Ce fut la cause des révoltes des Maccabées, de la destruction de Jérusalem en 70 après J.-C. et du martyre de nombreux chrétiens. L'hellénisme n'a pas infiltré la croyance chrétienne du monothéisme, mais il l'a rejetée, et les chrétiens (et les juifs) ont payé un lourd tribut pour leur fidélité.

La Septante. Pendant la période où les Juifs ont été dispersés à Babylone et plus loin, beaucoup ont perdu la capacité de parler et de lire l'hébreu et ne pouvaient donc pas lire les Écritures. Avec l'établissement du grec comme langue universelle, une solution s'est présentée. Dès le IIIe siècle av. vers 132 av. J.-C., des érudits juifs traduisirent les Écritures hébraïques en grec. Le texte qui en résulte, appelé la Septante, est ce que la plupart des auteurs du Nouveau Testament citent. Il a également introduit le mot grec Christ pour l'hébreu Messie .



Apologétiques. Même le mot apologétiques vient du grec. Cela signifie la pratique de défendre une croyance par un discours ou une explication logique. Le mot réel se trouve dans l'explication de Paul à Festus et Agrippa (Actes 26 : 2), sa défense de l'Évangile aux Philippiens (Philippiens 1 : 7, 16) et l'avertissement de Pierre de toujours avoir une réponse prête (1 Pierre 3 : 15). Paul et plus tard les apologistes chrétiens ont utilisé plusieurs méthodes grecques pour plaider en faveur de la validité du christianisme :

- Argumentation cosmologique. Bien que sa divinité n'ait aucune ressemblance avec le Dieu de la Bible, Platon a discuté de l'existence d'un «moteur impassible». Si l'univers a eu un commencement, alors il doit y avoir eu quelque chose en dehors de l'univers pour initier la création. Thomas d'Aquin a retravaillé cette philosophie grecque pour désigner Dieu.

- Argumentation téléologique. Les physiciens découvrent de plus en plus à quel point l'univers est finement réglé. Il semble y avoir plusieurs constantes universelles qui sont si précises qu'un changement infime dans l'une d'entre elles rendrait l'existence de l'univers impossible. Il semble que l'univers ait été spécialement conçu pour l'existence de la vie humaine. Cette observation a été rapportée pour la première fois par Socrate, qui considérait l'utilité des paupières. Platon en a également déduit que le créateur devait avoir eu une idée de l'ordre naturel avant la création afin de créer un monde aussi ordonné. Cette philosophie a ensuite été reprise par des écrivains chrétiens tels que Marcus Minucius Felix, Augustin et Thomas d'Aquin.

- Débat. En plus de styles argumentatifs spécifiques, Paul a pu utiliser la culture grecque de l'argumentation philosophique à l'avantage du christianisme. Bien que ses voyages missionnaires l'aient conduit dans de nombreuses synagogues et autres lieux de rencontre juifs, il s'est également adressé aux citoyens romains dans des lieux spécialement conçus pour le débat. Actes 17:16-34 parle de son temps dans l'Aréopage à Athènes.

Logos. Jean 1:1 est l'un des nombreux exemples dans lesquels les Écritures chrétiennes utilisent des concepts grecs pour expliquer une vérité : « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Cette 'Parole', se référant à Jésus, est le mot grec logos . Logos signifiait à l'origine une opinion, un mot, un discours ou une raison, mais les stoïciens en sont venus à l'associer à la force créatrice spirituelle dans l'univers - la raison dans le physique. Ceci est lié à la «forme» de Platon, qu'il a définie comme le modèle ultime et parfait conservé dans l'esprit ou le royaume du Créateur sur lequel les choses terrestres sont basées. L'identification de Jésus comme le logos signifie que ses enseignements reflètent directement les vérités universelles de la création.

Bien que la culture grecque ait exercé une influence sur la propagation, la langue et la culture du christianisme, et ait même engendré des cultes non bibliques, elle n'a pas affecté la théologie orthodoxe. L'histoire d'un Dieu unique et trinitaire, et la mort et la résurrection de Jésus-Christ restent absolument intactes par l'hellénisme. Les martyrs sont allés sur leurs tombes afin de s'assurer que le message de l'évangile reste vrai. L'hellénisme à l'époque de l'Église primitive reste un exemple de la façon d'utiliser une culture pour diffuser le message tout en ne permettant pas à la culture de changer le message.

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