Qu'est-ce que l'Église presbytérienne et que croient les presbytériens ?

Réponse



Le nom presbytérien s'applique à un groupe diversifié d'églises qui adhèrent dans une certaine mesure aux enseignements de John Calvin et John Knox et pratiquent une forme presbytérienne de gouvernement d'église dirigée par des anciens représentatifs (presbytres). Le régime politique des églises presbytériennes demande aux congrégations locales d'élire un conseil appelé la session ou le consistoire. Les congrégations élisent également des prêtres qui forment un consistoire pour gouverner des groupes régionaux d'églises locales. Les consistoires sont alors supervisés par des synodes, et tous les synodes forment ensemble l'Assemblée générale.

Dans la vaste catégorie du presbytérianisme, certaines églises peuvent être considérées comme conservatrices ou fondamentales, et d'autres seraient qualifiées de libérales ou progressistes. Du côté conservateur se trouve l'Église presbytérienne d'Amérique (PCA), avec environ 335 000 membres dans 1 700 congrégations ; du côté libéral se trouve l'Église presbytérienne des États-Unis (PCUSA), qui compte environ 2 millions de membres dans 10 000 congrégations. Plusieurs petits groupes de presbytériens se sont formés au fil des ans et couvrent l'éventail des croyances et des pratiques.



L'Église presbytérienne a été organisée pour la première fois en Écosse sous la direction du réformateur John Knox. L'Église d'Écosse était affiliée à l'Église catholique romaine, même si elle maintenait une attitude d'indépendance. John Knox était prêtre dans l'Église d'Écosse et en avait assez des abus qu'il voyait dans la direction catholique. Knox a été exilé en Angleterre après son implication dans le meurtre du cardinal Beaton en 1546. Pendant son séjour en Angleterre, il a été autorisé à prêcher dans l'Église d'Angleterre et a joué un rôle déterminant dans la réforme du Book of Common Prayer. Lorsque Mary Tudor monta sur le trône d'Angleterre et commença ses sanglantes persécutions contre les protestants, Knox s'enfuit sur le continent, où il rencontra Jean Calvin et commença à étudier la théologie réformée. En 1559, Knox retourna en Écosse et devint un fervent partisan de la théologie réformée et du concept de leadership presbytérien dans l'Église. Un certain nombre de seigneurs écossais avaient déjà encouragé la réforme religieuse, et ils ont volontiers soutenu l'enseignement de John Knox. Sous la direction de Knox, ces Lords de la Congrégation ont écrit la Confession de foi écossaise en 1560. Cette confession a mis fin au règne papal en Écosse et interdit la messe. La Confession écossaise est restée le principal guide doctrinal de l'Église d'Écosse jusqu'à la Confession de foi de Westminster en 1647.



Au début des années 1600, le roi James I a envoyé de nombreux presbytériens écossais en Irlande du Nord dans le but de déplacer les Irlandais et d'y établir le contrôle britannique. Au début des années 1700, ces Écossais étaient prêts à migrer vers l'Amérique en raison des épreuves économiques auxquelles ils étaient confrontés en Irlande. Le premier presbytère d'Amérique fut formé en 1706 à Philadelphie et le presbytérianisme se répandit rapidement dans les colonies. L'une des caractéristiques de l'Église presbytérienne est l'accent mis sur l'éducation - l'Université de Princeton a été fondée en tant qu'école presbytérienne. À l'époque coloniale, l'Église presbytérienne exigeait une formation théologique avancée pour ses ministres, tandis que les méthodistes et les baptistes permettaient souvent à des hommes non formés et zélés pour l'Évangile d'exercer le ministère. Le résultat a été moins de prédicateurs presbytériens frontaliers, mais plus de théologiens et d'enseignants de séminaire. Même aujourd'hui, plus de théologiens viennent d'horizons presbytériens ou réformés que d'autres groupes, et les théologiens presbytériens ont apporté des contributions significatives aux questions concernant l'Église.

Tout au long de l'histoire de l'Église presbytérienne, il y a eu des scissions et des fusions basées sur des questions théologiques et pratiques. Le Grand Réveil , qui a commencé dans les églises presbytériennes pendant la période coloniale, a provoqué un désaccord entre les presbytériens de l'ancien côté et les presbytériens du nouveau côté. Le Nouveau Côté a soutenu les revivalistes du Grand Réveil en tant qu'instruments du Saint-Esprit, mais l'Ancien Côté a dédaigné leur manque de formation théologique traditionnelle et a considéré l'ensemble du réveil comme un simple mouvement à la mode. La scission dura de 1741 à 1758, lorsque les deux factions parvinrent à un accord formel entre elles et firent la paix. Plus tard, des différences latentes Old Side-New Side ont conduit à la formation d'une nouvelle dénomination, l'église presbytérienne de Cumberland, en 1810. En 1837, lors du deuxième grand réveil, les presbytériens ont été répartis entre les églises Old School et New School. La nouvelle école a enseigné une compréhension modifiée du péché et de la sainteté et a minimisé la nécessité d'une politique d'église presbytérienne traditionnelle. Lorsque les deux groupes fusionnèrent à nouveau en 1869, ce fut avec une tolérance accrue pour la diversité doctrinale, ce qui conduisit à des changements plus importants au début du XXe siècle.



Jusqu'aux années 1930, les presbytériens ont joué un rôle de premier plan dans les divers débats sur l'intégrité doctrinale. CI Scofield (1843–1921), James Brookes (1830–1897), William J. Erdman (1834–1923), Billy Sunday (1863–1935), William Biederwolf (1867– 1939) et J. Wilbur Chapman (1859–1918). Avec le libéralisme doctrinal s'insinuant dans leurs séminaires, des presbytériens tels que Louis Talbot (1889–1976), Lewis Sperry Chafer (1871–1952) et William Anderson (1889–1935) ont aidé à créer de nouveaux collèges bibliques. Alors que les conservateurs presbytériens voyaient l'Église presbytérienne continuer à tolérer l'erreur doctrinale, ils ont conduit leurs églises à former de nouveaux groupes. En 1936, le théologien de Princeton J. Gresham Machen a formé l'Église presbytérienne orthodoxe. En 1938, Carl McIntire et d'autres ont formé l'Église presbytérienne biblique et ont ordonné Francis Schaeffer comme premier ministre de la dénomination. En 1973, l'Église presbytérienne d'Amérique (PCA) rompt avec ce qui est aujourd'hui l'Église presbytérienne (USA) face au libéralisme de cette dernière. En 1981, l'Église presbytérienne évangélique a été formée comme une autre alternative conservatrice pour les presbytériens consternés par les penchants hérétiques de l'Église presbytérienne traditionnelle.

Alors que la plupart des églises presbytériennes s'accorderont sur des thèmes généraux tels que la dépravation de l'homme, la sainteté de Dieu et le salut par la foi, il existe une grande divergence dans la manière dont elles définissent et appliquent ces thèmes. Certaines églises traitent le péché comme une maladie et effacent essentiellement toute responsabilité personnelle, tandis que d'autres soutiennent fermement que le péché est une violation de la loi immuable de Dieu. Certaines églises presbytériennes enseignent que la Bible est la Parole de Dieu infaillible inspirée verbalement, tandis que d'autres enseignent qu'il s'agit d'un livre humain sujet à l'erreur. Certains presbytériens croient que Jésus est le Fils de Dieu né d'une vierge, et d'autres nient sa nature divine. Lors de la recherche d'une église, une personne serait bien avisée d'examiner attentivement les déclarations formelles de la doctrine de l'église et la mise en œuvre pratique de cette doctrine. Toute église digne de l'étiquette d'église doit se conformer aux Écritures comme son autorité ultime (1 Thessaloniciens 5:21).

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